Благословение - православное издательство.

Вопрос: Ваше Преосвященство, если вы согласитесь, то мы хотели бы начать беседу по некоторым актуальным темам. Многие люди обеспокоены тем, что предстоит соединение Православной Церкви с Папистами без оговорок и условий. Мы Вас просим нас просветить относительно того когда и насколько возможно наше соединение с западными христианами? Существуют ли, как утверждают и в церковном окружении «красные линии», которые могут быть нарушены, но то тогда мы можем говорить о предательстве веры?

 Ответ: Мы всегда в Церкви молимся о соединении Церквей, в особенности «о единстве веры и общении во Святом Духе». Конечно, во время Божественной литургии свт. Василия Великого мы просим Бога, сразу же после преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христову : «расточенныя собери, прельщенныя обрати, и совокупи Святей твоей Соборней и Апостольстей Церкви», то есть мы молимся о обращении к Церкви впавших в заблуждение. Невозможно нам молиться этими словами на Божественной литургии и на деле стремиться к единству без границ и условий, без того чтобы не сталкиваться нам с вероучительными вопросами. lex orandi самым тесным образом связан с lex credendi.

 Старец Софроний из Эссекса мне говорил, что тот, кто говорит о «соединении Церквей» вне хранения фундаментальных православных и экклесиологических основ, то есть хранения догматов, тот не знает ни высоты православного богословия, которым является обожение, ни той глубины в которую ниспали Папизм и Протестанты при удалении их от богословия Пророков, Апостолов и Отцов, от Откровения Самого Христа, бесплотного и воплощенного Слова.

 Итак, если не противостоять богословски ереси о actus purus, то есть еретическому мнению о том, что в Боге нетварная сущность отождествляется с нетварной энергией, откуда проистекает взгляд о связи Бога с тварным человеком посредством тварных энергий, то невозможно вести разговор о так называемом «соединении Церквей». Из этой ереси происходят и все остальные ереси, среди которых и filioque, и непогрешимость и первенство Папы и др.

 Вопрос: К актуальным относится и второй вопрос: Действительно ли, что из-за законопроекта о расизме, который обсуждался, проповедники Церкви не могут обличать грехи, какими являются гомосексуализм, и не отмечать того, что религии, как например ислам, не являются путем ко спасению людей? Не перестанет ли Церковь являть вечную истину Евангелия и Отцов?

 Ответ: Церковь ни кем не связана для того, чтобы говорить истину, и даже законом. Святые на протяжении веков исповедовали истину, проповедовали покаяние, являли учение Христа. Во времена идолопоклоннической Римской империи Апостолы, Отцы и Мученики приносили в жертву свои жизни, потому что не хотели применять те государственные законы, которые противны воле Божией.

 Конечно, и нам всем необходимо иметь дух исповедничества, который, к сожалению, в современных христианах-духовенстве и мирянах умалился. Нам необходимо иметь и некое рассуждение, для того чтобы различать православное исповедание веры от запальчивости, свидетельства веры смешанного с политическими целями. Исповедание веры для того, чтобы оно было истинным, оно должно проистекать от чистого сердца и главным образом из любви к Богу и людям.

 Вопрос: Уже прошло пять лет с начала экономического кризиса, который наказывает наше Отечество. Видите ли Вы, чтобы государство и народ осознали то, что кризис имеет причины нравственные и духовные? Удостоверяетесь ли Вы в том, что имеется возвращение к жизни, которую предлагает Церковь? Если же нет никакого изменения, то до чего мы можем докатиться?

 Ответ: Кризис, как подчеркивалось многими и не раз, стал общей проблемой, и действительно имеет нравственные и духовные причины. Большинство людей предпочитают вести себя эгоистично вопреки общему благу, обладая честолюбием и корыстолюбием, не руководствуясь богочестием и человеколюбием, отличаясь процветанием у них потребительства, а не подвижничества сообразно Евангелию, у них доминирует протестантская этика, а не православная аскетика. Там то и находится проблема.

 Сегодня в том образе, в котором выстраивается общество, доминирует так называемая капитализм-кефалократия, который является «религией сребролюбия-алчности» при «предпочтении и приоритете денежной выгоды», «права личной собственности», «приоритете индивидуалистических интересов». Эта «религия алчности-сребролюбия» имеет свои собственные «храмы», которыми являются так называемые рынки, имеет своих собственных «апостолов и священников», которыми являются биржевые маклеры, финансисты и экономисты, имеет свое собственное «евангелие», которое убеждает людей в необходимости накопления материальных благ, и имеет своих собственных «сторонников-поклонников», которыми являются потребители.

 Итак, вопрос нами обсуждаемый является непростым и состоит не в том, чтобы нам дать некую пищу для народа, хотя нам это и необходимо делать, но нам необходимо бороться за то, чтобы ниспровергнуть эту «религию сребролюбия-алчности», которая имеет «дух капитализма». Если же этого не будет делать Церковь, тогда она будет утверждать систему распада и антиевангельский образ мышления. Лично я верю, что та проблема, которая терзает наше Отечество, является, прежде всего, геополитической, то есть она связана с политическими и экономическими выгодами великих стран в этом регионе. Но мне хотелось бы остановиться на богословской причине, которой является антиевангельская жизнь.

 Вопрос: Как может Церковь вдохнуть подлинное благоухание жизни в человека, которым является святость, дабы всякий мог бы ощутить некое восхождение в вечность, напряженность и беспокойство нашей эпохи?

 Ответ: Это произойдет тогда, когда мы, духовенство, во всей глубине постигнем евангельский этос и обретем сознание Отцов, когда мы будем применять в нашей жизни определения, высказанные в словах Христа. Сегодня мир нуждается в духовенстве с подвижническим образом жизни, православной жизнью, духом Отцов и мучеников.

 Это мы действительно видим в «священной истории», которую составляют синаксари Церкви, то есть жития Святых, тропарях богослужения, внутреннем свидетельстве Божественной литургии. Если же мы будем вдохновляться этой «священной историей» Церкви, тогда мы сможем приблизиться и приобщиться к тем, кого ищем. К сожалению, ежедневно мы воспеваем песнопения мученикам и аскетам, входя в храм мы видим достигших святости лиц, но образ нашей жизни весьма отличается от их собственного.

 Наконец я скажу, что я верю в то, что православный исихазм и православный образ жизни в трезвении является тем, что указывает людям на метод достижения святости, на тот способ, с помощью которого мы живем учение Христа и свидетельство Церкви, «что такое» христианская жизнь, реальность, которая для всех христиан имеет силу, соблюдающих аналогии. Мы обыкновенно ограничиваемся сознанием «что» есть Бог, но не стараемся познать «как» соединиться с Ним. Это «как» необходимо сегодня нести Церкви людям, которые испытывают в этом нужду.

 Вопрос: Владыка, книга, которая сделала Вас известным во всем мире это "Православная психотерапия".Скажите нам, что термин означает этот термин и отменяет ли использование этой психотерапии лечение.

 Ответ: Это не единственная моя книга, которая известна во всем мире, поскольку многие мои книги переведены по инициативе самих переводчиков во всем мире и даже на 24 языка.Много раз я задавался вопросом: что это такое, что заставляет людей из всех стран, рас и континентов заинтересовываться переводом этих книг. Я думаю, что актуальность православного учения и главным образом исихастской традиции, которая говорит о том методе, который мы можем использовать для познания Бога и в действительности становиться людьми.

 Особенно это касается этой книги, которая называется "Православная психотерапия", в которой на самом деле представляется традиция Церкви исихазма и трезвения,которая говорит о терапии помыслов, страстей, ума, сердца и т.д. Действительно, следующая за этой книгой стоит книга «Медицина в духе науки» и является практическим применением первой. Обе эти книги показывают актуальность Православной Церкви, которая преодолевает проблемы, имеющие своим источником рационализм-схоластику, так и морализм, которые буквально мучают западных людей.

 Конечно, православная психотерапия не может отменить науку, и неврологические потребности людей. Просто духовные отцы должны сотрудничать со специалистами в области медицинской науки.

 Вопрос: Ваша работа, посвященная Откровению Иоанна Богослова, раскрыла существование некоторых аналогий, которые имеются как в Откровении, так и Божественной литургии, которую мы переживаем каждый воскресный день. Мы хотели бы Вас попросить в вкратце их перечислить, потому что мы считаем, что такой подход помог бы избежать страха перед будущим истории.

 Ответ: На протяжении многих лет я изучаю Откровение Иоанна Богослова, много раз я проводил истолковательный (герменевтический) анализ этой книги в своих беседах, обращенных к людям. Со временем я убедился в существовании двух важных моментов.

 Первый, то, что увидел Евангелист Иоанн и записал в книге Откровения, переживалось Церковью во всей глубине ее литургической и богослужебной жизни, иконографии, а главным образом в церковном искусстве, как например жертвенник, престол, священный алтарь с мощами мучеников, песнопения и т.д.

 Второй момент заключается в том, что то, что видел Иоанн Богослов является небесным богослужение, небесной Божественной литургией, где воспевается сидящий на престоле и совершают поклонение старцы как «закланному Агнцу», суть живущего для ангелов, мучеников и преподобных. Все повествование книги Откровения указывает на некую схему небесной Литургии и на то, что происходит вне ее, во время так называемой антилитургии. В Божественной литургии воспевается Агнец Его друзьями, а на антилитургии главенствует зверь с его сторонниками. Окончательное завершение состоит в победе Агнца над зверем и его последователями, и что те, кто связаны с Христом, уже теперь становятся причастниками Божественной литургии, а это и является первым воскресением. И они движутся ко второму вокресению – таинственному браку с Агнцем, новому творению, новому Иерусалиму.

 Тем не менее, когда кто-то внимательно читает Откровение, то в этой ретроспективе он может увидеть, что эта священная книга повлияла на чин Божественной Литургии, которая совершается в наших храмах, и вы сможете убедиться в том, что Божественная литургия является «собором неба и земли» небесных и земных, живущих и усопших.

 Вопрос: Насколько согласно святым Отцам утверждение, что цель жизни состоит в получении воспитания и образования, и как тогда смог в этом преуспеть св. Косма Этолийский, чей 300-летний юбилей со дня его рождения мы праздновали в этом? И о нем Вы, г-н Иерофей, пишете очень интересные статьи, что же сегодня должно произойти?

 Ответ: Естественно некоторые утверждают, что церковное воспитание и образование самым тесным образом связаны с целью жизни человека, которым является обожение. Человек создан пообразу и по подобию Божию. Я предпочитают быть приверженным этой терминологии Священного Писания и Святых Отцов нежели использовать этот туманный и гуманистический термин «достоинство человеческой личности». Конечно, необходимо защищать права человека, но что касается позиции Церкви, мы не можем пренебрегать и недооценивать библейский и святоотеческий термин «по образу Божию» и «по подобию Божию» и жертвовать им самим ради некой компетентности человеческих прав.

Так учил святой Косма Этолийский, который является детищем церковной традиции, которую мы имеем и семейной атмосфере и на Святой Горе. Позволю себе заметить, что если мы хотим дать некую оценку святому Косме Этолийскому, то нам следует его наименовать святогорцем, потому что он был выразителем жизни святой Горы, а не просвещения, как его понимали в Европе. Святой Косма был не просто образованным монахом или миссионером, но пророком, равноапостольным святым, достигшим обожения, мучеником. Это нашло свое отражение в его учении, смерти мученической кончине. С помощью Космы Этолийского мы можем увидеть, что такое церковная жизнь, что такое православное образование, что такое святогорская жизнь.

Вопрос: В Ваших последних статьях Вы Крест связываете с Воскресением. Возможно ли нам пережить эту связь и как это может происходить, так что кто-либо, восходя на Голгофу, должен ожидать Воскресение?

Ответ: Некоторые богословы утверждают, что западное богословие преимущественно выделило Крест Христов, в то время как православное богословие преимущественно выделяет Воскресение Христа, а Православная Церковь является Церковью Воскресения. Эта точка зрения является богословски ошибочной, проводится некое разделение между Крестом и Воскресением. Нет Креста без Воскресения, ни Воскресения без Креста.

В Православной Церкви и богословии не существует разделения между Крестом и Воскресением, поэтому то мы и поем: «Кресту твоему поклоняемся, Владыко, и святое Воскресение Твое поем и славим». Это мы можем увидеть во всем богослужении Церкви и ее жизни.

Например, Божественная Евхаристия это не просто опытное переживание Пасхи, но и Голгофская жертва, это крестовоскресная жизнь. То есть, любой человек ощущает радость Воскресения во всей глубине, когда он соучаствует в Кресте Христа, в борьбе против страстей, смерти и дьявола. Не может видеть победоносную атмосферу Божественной Евхаристии тот, кто не соучаствует в а аскетической жизни Церкви. Это-то и означает переживание таинства Креста и Воскресения Христова. Метапатристическое богословие говорит о Божественной литургии как царстве Божием, при этом в то же время оно совсем не видит молитву Христа в Гефсиманском саду и мук Креста.

Наконец, таинство Воскресения одновременно является и славой Креста. Именно в этой ретроспективе мы взираем на православную церковную жизнь и обретаем подлинное православное сознание и опыт.

Декабрь 2014 года.

©Перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет», декабрь 2014г.

Источник: http://3rm.info/publications/53817-duhovnyy-i-nravstvennyy-krizis-soedinenie-s-eretikami-intervyu-mitropolita-navpaktskogo-ierofeya.html